Dalitovi organi po Manujevem zakonu niso imeli pravice slišati besedila: umetnik Sajan Mani

Umetnik Sajan Mani govori o izkoriščanju moči spomina, zgodovine in poezije v svoji tekoči samostojni razstavi v Berlinu

Mani se je prvotno iz Kerale preselil v Berlin leta 2016. (Foto: Billie Clarken/Nome)

Za 38 -letnega Sajana Manija je vsako pisno dejanje performativno, pa naj bo to na papirju ali na stenah. Ko se poglablja v svoje trajne predstave, se jezik spremeni v neskončne vrstice, besede pa v vzorce.

Mani se je prvotno iz Kerale preselil v Berlin leta 2016. Trenutno zaključuje rezidenco za likovno umetnost na Univerzi za umetnost Braunschweig in je prejemnik štipendije Akademie Schloss Solitude v Stuttgartu za leto 2021.

Njegova samostojna razstava, ki poteka v galeriji Nome v Berlinu, je dober primer vmesnega prostora, ki ga Mani skriva, med pisanjem in risanjem. Z naslovom 'Abeceda na dotik'vrstice iz pesmi Poykayil Appachan večkrat po stenah okoli rdeče monolitne konstrukcije. Umetnik govori o številnih nitih, ki tečejo po tej razstavi, vse od iskanja novega načina arhiviranja zgodovin do umetnosti upora. Odlomki:

Tihi jok v naslovu vaše razstave se nanaša na protestne pesmi Dalitovega aktivista in pesnika Poykayila Appachana. Na kakšen način so Appachanovo življenje in spisi vplivali na vašo umetniško prakso, zlasti na vašo trenutno predstavo?

ribe, ki jih je enostavno ohraniti pri življenju

Na vrhu umetnosti v Dhaki leta 2016 sem naredil #MakeinIndia in se skliceval na Appachanova dela. Kritično sem pogledal na to nacionalistično idejo, imenovano 'Make in India'. Odpira se tudi vprašanje, kdo v Indiji opravlja resnično delo? Pri tem nastopu nosim leseni plug, ki je seveda zelo težek in čez določeno točko se moje telo utrudi in jaz se zrušim. Testiral sem vzdržljivost telesa, vendar s sklicevanjem na Appachanovo petje, ko najde okostnjake na poljih in joče v globoki bolečini. To so bili njegovi stari starši, ki so jih na njivi uporabljali kot živino in jih ubili. On ponavlja to bolečino.

V tej oddaji ne gre samo za zavijanje, ampak za utišanje, za zgodovinsko utišanje.

Rdeči stolpec nosim od leta 2016, kjer sem nastopil na bienalu v Kampali, pravi. (Fotografija: Billie Clarken/Nome)

Izhajate iz družine gumijastih konic, ste v bližnji okolici videli vidike dela in gospodarstva v zvezi z gojenjem gume. V katalogu vaše razstave Antony George Koothanady piše o ambivalentni vlogi gume, ki označuje preživetje in smrt. Zakaj ste izbrali tako osrednjo vlogo gume?

Eden od razlogov, da danes govorim s tabo, je guma.

Sem tretji otrok dveh gumijastih špirovcev. Oče se je zbudil okoli 2. ure zjutraj in začel delati, mama pa se mu je pridružila okoli 6. ure zjutraj. Za ustvarjanje naravnega kavčuka je trajalo celodnevno intenzivno delo. Na počitnicah smo kot otroci pomagali staršem.

Elastičnost gume, njen vonj in dotik, veter v nasadih kavčuka, drevo ... Oziram se nazaj na ta spomin, svojo duhovno in fizično povezavo z drevesom.

Preučim tudi družbeno in politično zgodovino gume. To je bilo avtohtono znanje iz Južne Amerike, ki so ga oropali kolonizatorji, ponovno zasadili v Singapurju in Malaju, od tam pa prihaja v Keralo, kjer moji starši postanejo gumijasti. V industrijski revoluciji je bil eden glavnih materialov guma. Zgodovina gume je brutalna. Ubili so avtohtone prebivalce. Zanje je bila guma duhovna, gumijasto mleko je bilo kot kri, drevo pa kot življenje.

Eno od del, Želim se dotakniti BWO gumijastega drevesa , Svoje lastno telo sem si natisnila na list naravnega kavčuka, pri čemer sem gumo obravnavala kot drugo telo, ki se ga želim dotakniti. Dotikam pa se tudi zgodovine, večje zgodovine gume.

Močna rdeča struktura, ki zaseda središče vaše predstave, je videti kot ponovitev pokrival, ki ste jih nosili v prejšnjih delih. Nam lahko poveste kaj več o tem?

Odrasel sem v Kannurju, kjer sem videl več mučenskih kolon za komuniste, ki so bili ubiti. Ti spomini so bili v obliki rdečih stebrov. Sklicujem se tudi na oni , ritualna plesna oblika v Malabarju, ki se zgodi pozno v noč in jo izvajajo nižje kaste. To je edini čas, ko nižja kastna telesa postanejo bogovi; drugič so podrejena telesa. V ihyamu prevladujeta rdeča in črna.

Rdeči stolpec nosim od leta 2016, kjer sem nastopil na bienalu v Kampali. V tem 50-urnem nastopu, imenovanem »Veslal sem rdeč čoln« Likvidnost Ar .

Pisno dejanje ima pomembno vlogo pri arhiviranju. Ampak nočem pisati kot hegemon, pravi. (Fotografija: Billie Clarken/Nome)

Pogosto ste govorili o svojih delih med risanjem in pisanjem. Kako ste prišli do tega koncepta? Je to vaš način uporabe moči pisane besede?

koliko vrst datljev

Eden od razlogov, da sem postal umetnik, je, da se nisem izrazil skozi jezike - ta kolonialni jezik, v katerem zdaj govorimo - vse človeške jezike. Poskušam najti vizualne jezike, v katerih bi se lahko izrazil.

Tako premikam meje performativne risbe in risbe same. Dalitovi organi po Manujevem zakonu niso imeli pravice slišati besedila. Zato se igram s samim besedilom, pri čemer je jezik kot izhodišče v moji umetniški praksi risba, še posebej na tem mestu v Indiji, kjer je govor dravidskega jezika, kot je malajalamski, politično dejanje.

Pisno dejanje ima pomembno vlogo pri arhiviranju. Vendar nočem, da je pisanje hegemonistično.

Ali vidite to predstavo kot objokovanje, odpor ali praznovanje?

Appachanove pesmi jemljem kot vir političnega izkopavanja, upora, poizvedovanja o drugih načinih arhiviranja. Ko izvajam te pesmi, postanem kolektivno telo.