Njen poskus z usodo: zgodovinar plesalec Swarnamalya Ganesh, ki odkupuje prostor za pripoved devadasi

Plesalka-zgodovinarka Swarnamalya Ganesh, ki je bila v ospredju gibanja #MeToo v klasični glasbi, o fluidnosti, ki jo ponuja demokracija, in unovčuje prostor za pripoved devadasi.

Swarnamalya Ganesh na nastopu v Delhiju. (Fotografija Praveen Khanna)

Bharatanatyam sem se začel učiti pri treh letih, vendar sem šele 15 let pozneje spoznal, da se to, kar sem se učil, zelo razlikuje od tistega, kar so se učili moji prijatelji, pravi plesalka in zgodovinarka Swarnamalya Ganesh, ki se nanaša na podrejeno obliko Bharatanatyam, in njegov predhodnik Sadir. Oblika, ki jo je devadasis izvedel v mejah templjev, je prvič nazadovala z ukinitvijo sistema devadasi, nato pa z njeno poznejšo institucionalizacijo. Tako kot je bil njegov eksponent obrobljen, je bil tudi Sadir. To, da ima Bharatanatyam pedestaled, me je razjezilo. Tehnika, s katero sem ga prežel, se je zelo razlikovala od 'Bharatanatyam'. Toda moj guru, KJ Sarasa, ga je vedno imenoval Bharatanatyam, ker je to njen način iskanja potrditve sredi te elitne množice Madras. Tako sem najdlje mislil, da delam Bharatanatyam, v resnici pa je to, kar sem izvajal, Sadir, pravi 37-letni umetnik.

Ganesh, ki je v prestolnici sodelovala na mednarodnem umetniškem festivalu v Delhiju z deli iz svojega repertoarja z naslovom Društvo koreografov - poskus z usodo, je v torek zvečer nastopila v Central Parku. Vezana na Nehrujev govor na predvečer osamosvojitve države, skozi izvedene komade vabi k ponovni koreografiji indijske usode-zlasti usode njenih žensk-, ki svojo predstavo postavlja na sodbe sodnikov. Če želimo razumeti naš poskus z usodo, se mi zdi pomembno, da pogledamo 'demokracijo'. Demokracija vam daje upanje, da če se družba ne koreografira dobro, potem obstaja nekdo, ki bi lahko spremenil to usodo, pravi umetnik iz Čenaja.

Prvi del je raziskal pretočnost identitet in morale, ki te identitete prevladujejo, ter podprl sodbo sodnika DY Chandrachuda o oddelku 377 s skladbo Pedi Aadal, vzeto iz tamilskega epa Manimekalai iz obdobja Sangam. Pesem opisuje moško metamorfozo v transženko, ki se konča z izjavo, da bi se lahko še enkrat oblikoval po heteronormativnosti. To je ideja fluidnosti, o kateri je govorila celo sodba. Ne gre za preklic prepovedi, ampak za to, da vam mora demokracija omogočiti, da ste tekoči s svojo identiteto. Seveda vam družbeni milje daje identitete, vendar bi morali biti sposobni izbrati, kaj želimo biti, pravi Ganesh.

Ko razmišlja o poskusih devadasija z demokracijo, o njenem prehodu od častilca Kumbha Harati (lončene svetilke) do prakare in nato na koncu na rob, preden je popolnoma izrinjen, Ganesh zagovarja premik moralne leče. Njeno delo opredeljuje sklicevanje tradicionalne oblike na progresivne ideje. Ker sem živel in delal z njimi, vem, kako vredni so. In to niti ne jamči za njihovo osebno dostojanstvo, ampak za sistem, ki mu pripada. Ni tako razuzdano, promiskuitetno ali celo senzacionalno, kot bi želeli verjeti. Ne smemo pozabiti, da so bili znotraj kastne hierarhije in da je patriarhat tisti, ki jim je določil vloge, pravi.

Ko so jim (devadasis) prepovedali nastop, so pogledali, kaj bodo naredili naprej? se sprašuje Ganesh z Nehrujevim govorom iz leta 1947, ki kaže ponovno kontekstualizacijo ne le družbenih oblik, ampak tudi umetniških. Ganesh odpira vprašanje ponovnega vstopa v tempelj. S sklicevanjem na Sabrimalo postavlja pravočasna vprašanja skozi prispevek z naslovom Nirnaya. Mislim, da je zamisel o ponovnem vstopu v tempelj pomembna poteza. Ne gre za to, da se devadasi vrne nazaj in postane velika svečenica, ampak je bistveno. V delu je krešendo gibanja in glasbe, ki vas pripelje do tišine, do točke absolutnosti in mislil sem, da vmešam to s tem, kar pravi Nehru, pravi Ganesh, katerega prejšnja dela, na primer Kje se zgodbe oblikujejo na podlagi glasbe in ples iz 18. in 19. stoletja med predsedovanjem Madrasa ali serija s predavanji, s predavanji, ki se poglabljajo v izgubljene repertoarje, prav tako govorijo z mesta znanstvene avtoritete in posegajo v priljubljene predstave, ki ohranjajo status quo .

Stroški motenja statusa quo niso bili tuji, zato so jo 11. in 12. decembra brezskrbno odpustili z dogodka, ki ga je organizirala Sahitya Akademi zaradi podpore, ki jo je podprla v zadevah #MeToo, ki so se pojavile proti tekstopiscu Vairamuthuju, ki je domneval spolno nadlegovanje. Kmalu po tem, ko je gibanje dobilo podporo, so se vrnili s ponudbo predavanja in ne plesne predstave. To je negovanje mislečega uma, ki si ga ne želijo. Želijo stagnirajoče misli, ki bi lahko samo ponovili, kaj jim je všeč, pravi.

Podobno, v nasprotju z institucionalnim Bharatanatyamom in Sadirjem, je Ganesh govoril o Manodharmi (koncept extempore), ki so jo vadili številni umetniki. V Bharatanatyamu res ne spodbujate raziskovanja. Torej, v najboljšem primeru se pretvarjate in morda se pretvarjate, da je to zelo dobro, a to me ženske nikoli niso prosile. Morda je to razlog, da kljub podobnosti v slovnici in besednjaku obe obliki prinašata zelo različne zgodbe. Ko Ganesh pokaže svojo lastno kretnjo in ženske, ki so jo učile Sadir, znova mika usodo.