Zadnji enciklopedični um

Izvirni mislec, pečat Georgea Steinerja na naši intelektualni sceni je neizbrisen.

George Steiner. (Vir: NYT)

Nekateri posamezniki so rojeni z odličnostjo; drugi dosegajo odličnost v svojem življenju. George Steiner je pripadal drugi skupini. Zanj je bilo, da je bil odličen, živeti kot kritik in kritično živeti, je bilo težiti k odličnosti. George Steiner je bil kot plemenit duh, a tudi izviren mislilec najverjetneje zadnji enciklopedični um 21. stoletja. Bil je provokativen literarni kritik in izjemen bralec klasike. Ne glede na to, ali so razpravljali o Levu Tolstoju in Fjodorju Dostojevskem, Paulu Celanu ali Martinu Heideggerju, je George Steiner izšel kot izviren mislec in pronicljiv um, ki je nenehno in kritično opazoval našo civilizacijo. Kot judovski mislec po holokavstu je bil po absolutnem neuspehu kulture obseden s pomenom kulture. Posledično je vprašanje, kako predstaviti holokavst, za Steinerja postalo bistveno vprašanje v sodobni kulturi. Steinerjeve refleksije ne smemo razumeti zgolj kot delo na abstraktni ravni teoretičnega mišljenja; njegove zapise je mogoče obravnavati kot konkretna razmišljanja o možnostih in omejitvah post-holokavstne kulture. Priznavanje Adornove nemožnosti poezije po Auschwitzu je bilo v Steinerjevem delu nenehno vezano na akutno zavedanje aporetične kompleksnosti, ki jo je Auschwitz postavil na idejo kulture. Po Steinerjevem mnenju zdaj vemo, da lahko človek zvečer bere Goetheja ali Rilkeja, da lahko igra Bacha in Schuberta ter gre zjutraj na vsakodnevno delo v Auschwitz. Z drugimi besedami, za Steinerja Auschwitz ni bil nesreča, ampak samomorilski impulz v zahodni civilizaciji.

Steiner je prišel do zaključka, da je holokavst posledica nečesa veliko globljega od zgolj družbenih in političnih okoliščin Evrope v tridesetih letih prejšnjega stoletja. Videl je to kot posledico želje po podzavestnem maščevanju proti nemogočim idealom, ki jih je zahodni kulturi vsiljeval monoteizem hebrejske tradicije, moralna neposrednost krščanstva in mesijanski socializem marksizma. Zanimivo je, kako je Steiner na lastno judovstvo gledal kot na neskončno izgnanstvo in ne na zavezo patriarhovi veri. Dejansko je Steinerjev svetovljanski pogled na judovstvo našel svoj izraz v delu besedila. Knjiga je bila po njegovem mnenju prava domovina brezdomnega Juda. Ko je besedilo domovina, trdi Steiner, tudi ko je zakoreninjeno le v natančnem spominu in iskanju peščice potepuhov, nomadov besede, ga ni mogoče razlikovati. Steiner je to zavezo k besedilni domovini obravnaval kot kritično moralno perspektivo, ki je zavračala vse etnične in nacionalistične utopije. Kot tak je Steiner dojel protislovje med življenjem duha in političnim življenjem. Zanj je bilo to najbolj jasno razvidno iz figure Juda kot bralca človeške civilizacije. Steiner je torej Juda opredelil kot tistega, ki ima med branjem vedno v roki svinčnik ali pero, tistega, ki bo v taboriščih smrti popravil tiskarsko napako, popravil dvomljivo besedilo na poti do izumrtja. Steiner je to posebno judovsko intimnost s besedili na splošno videl ne le kot lastnost zavezanosti Jeruzalemu, ampak tudi Atenam. 'Ideja Evrope', je poudaril, je res 'zgodba o dveh mestih'. To je 'dediščina Aten do Jeruzalema, to je, da imamo knjigo, imamo več knjig.'

Steiner je upad evropske kulture razložil z izgubo javnosti, ki bi lahko v celoti brala velika besedila. Opazil je: Večji del zahodne literature, ki je bila že 2000 let in več tako namerno interaktivna, delo, ki odmeva, zrcali, namiguje na prejšnja dela v tradiciji, zdaj hitro izven dosega. V tem duhu je kritično stališče Georgea Steinerja vse primerno in relevantno. Naloga, ki si jo je zastavil kot filozof kulture, je bila obravnavati problem krize zlasti evropskega uma in zahodne civilizacije nasploh. Steiner nas spet spomni, da živimo v trenutni 'krizi smisla' in trenutni enačbi besedila in predbesedila ... Kot pravi Steiner, je revolucijo ... povzročili računalniki, planetarne elektronske izmenjave, ' kibernetski prostor in 'virtualna resničnost' sta ta občutek prisotnosti izumrla. Kot bralci Steinerja pa moramo razumeti, da je njegov intenziven dialog z velikimi umetniškimi in filozofskimi viri zahodne civilizacije mogoče ceniti le v zrcalu njegovih vprašanj o različnih načinih ogrožanja in ustvarjanja v današnjem svetu. Zanimivo je, da George Steiner, ko opisuje smrt in razpad zahodne kulture, prinaša vse svoje številne talente in simpatije k razumevanju tistih prefinjenih osebnosti evropske kulture, ki so preizkusile drug način doživljanja in življenja s kulturo.

Nedvomno je Steinerjeva zavezanost k branju in razumevanju kanonskih besedil človeške civilizacije naredila njegovo literarno in filozofsko prizadevanje primeren kontekst za kritično razmišljanje v naši dobi povprečnosti. George Steiner se je z življenjem in razmišljanjem proti toku predstavil kot vznemirjajočega misleca. Toda kot vznemirjajoči mislec je pustil veliko sledi na intelektualni sceni našega časa in bo vplival na prihodnje generacije.

Pisatelj je katedra za islamske študije Noor-York na Univerzi York v Torontu