Lep um: Pogled nazaj na življenje Kamaladevi Chattopadhyay

Je pionirka zadružnega gibanja v Indiji, vendar ostaja izgubljena v senci zgodovine. Ob 27. obletnici smrti se je ozrla na življenje Kamaladevi Chattopadhyay ter na nacionalistične, feministične in socialistične ideje, ki jih je podprla.

Kljub številnim prispevkom se Kamaladevi Chattopadhyay danes v Indiji malo spominja

Nadarjena indijska pisateljica Raja Rao je s predstavitvijo spominov Kamaladevi Chattopadhyay, Inner Recesses Outer Spaces (1986), Kamaladeviju dala nenavadno čast, da jo je opisala kot morda najbolj avgustovsko žensko na indijski sceni danes. Trdno indijska in zato univerzalna, zelo prefinjena tako po senzibilnosti kot po inteligenci, hodi z vsemi, po mestu in deželi s skrajno preprostostjo. Ne bomo se zadržali pri tem, kar je Rao morda nameraval sporočiti, ko je namigoval, da je trdno Indijanka in zato univerzalna, saj zagotovo ni vse indijsko univerzalno, prav tako ne Indija, ne glede na to, kakšno domišljanje imajo tisti, ki ji vedno hvalijo največjo ali najstarejšo civilizacije, imajo monopol nad univerzalnim. Večja uganka je, zakaj je Kamaladevi, ki je umrla 29. oktobra 1988 in za seboj pustila vtis svoje inteligence, vpogleda in izjemne energije pri vsem, česar se je dotaknila, in katere prispevki na toliko različnih področjih človekove dejavnosti so npr. da bi omamili domišljijo, se danes v Indiji tako malo spominjajo in so zunaj države skoraj neznani.

Kamaladevi, rojen 3. aprila 1903 v družini Saraswat Brahmin v Mangaloreju, se je že v zgodnjih letih začel ukvarjati s politiko. Njeni spomini so na zgodnjih datumih in podrobnostih skromni: izgubila je očeta, ki ni napisal oporoke, ko je bila stara komaj sedem let, družinsko bogastvo in premoženje pa je šlo za polbrata, s katerim ni bilo veliko stikov. Ob kapi sta Kamaladevi in ​​njena mama ostali podedovani. To zatemnjeno zavedanje o negotovosti ženskega življenja bi sčasoma privedlo do spoznanja, da ženske, kot je zapisala v svojih spominih, nimajo pravic. Kamaladevi je na domu svojega strica po materi prejel drugo vrsto politične izobrazbe: bil je pomemben družbeni reformator, obiskovalci doma pa so bili ugledni pravniki, politična svetila in javne osebnosti, med njimi Gopalkrishna Gokhale, Srinivasa Sastri, Pandita Ramabai in Sir Tej Bahadur Sapru. Vseskozi pa sta mama in babica Kamaladevi nanjo pustili najgloblji vtis. Obe ženski sta bili izobraženi, ekumenski v svojih interesih in podjetni in od njiju je Kamaladevi podedovala ljubezen do knjig.

Tako kot mnoge izobražene hindujke višje kaste njene generacije je bila Kamaladevi v dvajsetih in tridesetih letih 20. stoletja v politično življenje naroda vnesena z vzponom Mahatme Gandhija in njegovim vztrajanjem, da se drži nenasilnega boja. Odnos Kamaladevija do Gandhija, za katerega je priznala, da je titan brez vrstnikov, je obsežna in zapletena tema. Do leta 1923 je padla pod njegov urok in se kot članica kongresne stranke vključila v nacionalistični boj. Tri leta kasneje se je edinstveno odlikovala kot prva ženska v Indiji, ki se je potegovala za politično funkcijo. Kamaladevi se je potegoval za mesto v zakonodajni skupščini Madrasa in izgubil le 55 glasov. Skupaj s preostalim narodom jo je popolnoma navdušila Salt Satyagraha, vendar se je razlikovala od Gandhijeve odločitve, da ženske izključi iz začetne skupine udeležencev. Čeprav je bila Kamaladevi obtožena kršenja zakonov o soli in obsojena na zaporno kazen, je najbolj dramatičen trenutek, ki jo je pritegnil na državo, prišel, ko se je v spopadu nad zastavo kongresa trdno oprijela.

Medtem ko Kamaladevijevo občudovanje do Gandhija ni nikoli omajalo, ideali, h katerim je težil, pa so postali njeni, se je občasno počutila zadušeno zaradi avtoritarnih pramenov v svoji osebnosti in se je ob počasnem spreminjanju počutila nemirno. Počasi se je približevala socialističnemu krilu kongresne stranke in leta 1936 je prevzela vodenje kongresne socialistične stranke. Medtem je Kamaladevi vzpostavljal izredne mreže politične solidarnosti znotraj in zunaj Indije. Leta 1926 je spoznala irsko-indijsko sufragetko Margaret Cousins, ki je ustanovila Vseindijsko žensko konferenco in ostala njena predsednica, dokler Kamaladevi ni prevzel te vloge leta 1936. Prvi Kamaladevijevi spisi o pravicah žensk v Indiji segajo v leto 1929; ena od njenih zadnjih knjig, Indijske ženske bitka za svobodo, je izšla leta 1982. V obdobju približno petih desetletij je Kamaladevi v več desetih spisih in govorih izrazil ločeno stališče, ki se je zavedalo odgovornosti, s katerimi se soočajo Indijke, zanje značilne in skupne ženskam povsod. Medtem ko je postala zagovornica stališč, ki so danes običajna za gibanja žensk po vsem svetu, na primer enakega plačila za enako delo, se je upirala tudi ideji, da je bila izkušnja Zahoda priprava predloge za gibanje žensk v Indiji.

Kamaladevi pa je bila tudi ključna osebnost v mednarodnem socialističnem feminističnem gibanju. Od poznih dvajsetih let prejšnjega stoletja do štiridesetih let 20. stoletja in pozneje Kamaladevi ni postal le odposlanec in predstavnik indijskih žensk in politične neodvisnosti, ampak tudi za večje transnacionalne vzroke, kot so emancipacija barvitih ljudi po vsem svetu pred kolonialno vladavino ter politična in gospodarska enakost med narodov. Udeležila se je Mednarodnega zavezništva žensk v Berlinu leta 1929, da bi se zavedala, kako lahko rasne in nacionalne meje postanejo ovira za solidarnost žensk: kot mednarodne, kot edine nezahodne predstavnice, pravi, da je to napačno ime so bili iz Egipta in Indije. Na mednarodnem zasedanju Lige proti imperializmu v Frankfurtu bi Kamaladevi lahko razpravljal o skupnih težavah, s katerimi se srečujejo kolonizirana ljudstva v Zahodni Afriki, Severni Afriki, Indokini, na jugu Amerike in drugod. Čeprav to nikoli ni bilo priznano, je Kamaladevi olajšal nastanek Indije kot vodje gibanja neuvrščenih in oblikovanje deklaracije Bandung iz leta 1956, ki ni bil nič drugega kot jasen poziv k temeljiti preureditvi svetovnega reda.

Kamaladevi je bila plodna pisateljica in njenih 20 nenavadnih knjig ponuja neoporečne dokaze o široki paleti njenih intelektualnih in političnih interesov ter o globalnem pogledu, ki se je izogibal tako ozkemu nacionalizmu kot površnemu kozmopolitizmu. Potovala je v Nanjing in Chongqing in se med okupacijo države pod japonsko oblastjo srečala z voditelji upora-iz tega je nastala majhna knjiga V vojni na Kitajskem (1944). Toda glede na njen preiskovalni duh si je vzela tudi obisk na Japonskem in na Japonskem prišla do zaključka: Njegova šibkost in moč (1944), da so Japonci, ki so poskušali biti predvodnica vseazijstva , so okrvavile svoje roke z najbolj virulentnimi prameni materializma in imperializma. Je tudi med peščico ljudi v Indiji v tridesetih in petdesetih letih prejšnjega stoletja, ki so veliko pisali o ZDA. V cesarstvu strica Sama (1944) in Ameriki: dežela presežnikov (1946) je obrnila pogled. Plošče in koluti so bili napisani o menihu, oblečenem v žafran, svetu znanem kot Swami Vivekananda, ki je leta 1993 obiskal Chicago in s tem prinesel hinduizem v Novi svet; pa vendarle malo vemo o sari oblečeni Kamaladevi, ki se je sprehajala po Združenih državah, se podala v zapore, sindikalna srečanja, politične konvencije, črne soseske in ameriške domove ter pustila za seboj izrazite vtise indijske feministke z močnim nacionalistom in socialistične nagnjenosti k možnostim in omejitvam poskusa z demokracijo.

Kamaladevi je bila nedvomno najbolj potovana Indijanka svoje generacije, a kljub temu je njeno delo na družbenem, političnem in kulturnem področju jasno pokazalo, da je ostala trdno utemeljena v etosu indijskega življenja. Življenje navadnih ljudi jo je nenehno zanimalo. Mesto Faridabad ima danes okoli 1,5 milijona prebivalcev, vendar se komaj kdo zaveda dejstva, da je Kamaladevi igrala ključno vlogo pri rojstvu tega industrijskega mesta, vodilnega projekta, ki se ga je lotila kot ustanovna vodja Indijske zadružne zveze (ICU) za preselitev skoraj 50.000 pathanov iz severozahodne obmejne province (NWFP) po migracijah po razdelitvi.

Večina Indijancev pozna Kamaladevi, ki je predvsem oživil indijsko rokodelstvo, postal najbolj znan strokovnjak v državi za preproge, lutke in tisoče obrtniških tradicij ter gojil večino nacionalnih institucij v državi s promocijo plesa, drame, umetnosti, gledališča, glasbe in lutkarstva. Tistim, ki poznajo prvo polovico njenega življenja, se mora zdeti čudno, da bi se moral nekdo, ki je bil tako intenzivno političen, izogniti vsakemu političnemu položaju v neodvisni Indiji. Ali je opustila politično središče, ko se je uveljavila kot avtoriteta indijske obrtne tradicije in plemenskega prebivalstva v državi? Kamaladevi, ki je bila zaradi razdelitve močno razočarana, je spoznala, da Indija ne bo niti na daleč prevzela oblike, ki si jo je zamislila ob zori svobode. Vendar pa je lahko napaka, če si njeno življenje razdelite na ta način. Njeno življenje ponuja številne namige o presečišču politike in estetike, v njenem odločnem vztrajanju pri avtonomiji in celovitosti vsakega življenja pa najdemo niti, ki nam omogočajo, da različne Kamaladevije zložimo v eno veličastno figuro.

Vinay Lal je profesor zgodovine na UCLA v ZDA in je skupaj z Ellen Dubois skupaj uredil The Plural Universe of Kamaladevi Chattopadhyay (prihodnje, Zubaan Books, 2016)