Vera omogoča vse

Začelo se je kot odcep racionalističnega gibanja in je pripeljalo do zgodovinske zmage za pravice žensk v Maharaštri. Kampanja za vstop v tempelj Shani Shingnapur je izjemno zavezništvo žensk, ki se razlikujejo od verskega prepričanja.

Ženske v notranjem svetišču svetišča Shani Shingnapur. (Hitra fotografija Pavan Khengre)

To je samo še en dan v starodavnem templju Shani Shingnapur - razen vrste žensk, ki se počasi dviguje po jeklenih stopnicah do ploščadi, na kateri je Shanijevo svetišče. Potrebovali so 400 let, da so prišli tako daleč.

kako izgledajo hrasti

Morda bi se ga bali zaradi njegovega živega temperamenta, toda Shani je bog Shashikala N, 36 let, časti vse druge. Že desetletje obiskuje tempelj iz Hyderabada, kjer dela kot uslužbenka občinske šole. Ni presenetljivo, da je pozorno spremljala gibanje, ki je omogočilo ženskam vstop v notranje svetišče templja, od obleganja templja s strani žensk do bitke na višjem sodišču v Bombaju. Takoj ko je slišala, da so tempeljske oblasti prestopile ukaz HC, so se odpravile. Kuch nahin hota hai, aap bhi chaliye, pravi, da so se ji obrvi zmedeno nabrali, ko so jo vprašali, ali se ne boji, da bi prekinila staro tradicijo.

Neizjemna vas v Maharaštri in njen 400 let star tempelj, zgrajen okoli črne kamnite formacije, je prinesla pomembno zmago indijskemu gibanju za pravice žensk. Vodilna to križarsko vojno je bila 32-letna Trupti Desai in njena brigada Bhaumata Ranragini, organizacija žensk iz srednjega razreda iz Pune in sosednjih mest, ki se ukvarja s socialnimi vprašanji, kot so pravice žensk in pomanjkanje vode v državi.

Toda zgodba se začne leta 2000 s kampanjo ubitega racionalističnega aktivista Narendre Dabholkarja.

V Shani Shingnapurju ni vrat, le zevajoča vrata - posebnost arhitekture, ki izvira iz prepričanja, da Shanijeva jeza odvrne vsako krajo v vasi. Dabholkarjeva organizacija Maharashtra Andhashraddha Nirmoolan Samiti (MANS), ki se bori proti vraževerju, je poskušala razbiti mit in med tem spoznala, da tempelj, ki ga vsak dan obiskuje na tisoče bhaktov, ne dovoli žensk v notranje svetišče. .

Dabholkar je skupaj z uglednimi aktivisti, kot sta Pushpa Bhave in dr. Sriram Lagoo ter drugimi podporniki, organiziral morčo Shani Shingnapurju, da bi protestiral proti diskriminaciji. Medtem ko so jih na poti ustavili in aretirali, zaradi česar je morcha postala nepopolna, je to postal prvi boj za vstop žensk v tempelj, pravi Vidya Bal. 80-letni aktivist iz Puna je vložil PIL, zaradi česar je višje sodišče potrdilo zakon o hindujskem bogoslužju Maharaštre iz leta 1956, ki kriminalizira prepoved vstopa komur koli v hindujske verske prostore.

Bal se v dnevni sobi svojega bivališča na ulici Prabhat Road v Puneju ozira na svojo osebno in politično angažiranost s pravicami spolov že štiri desetletja. Na mehki plošči, ki prevladuje v dnevni sobi, so slike dr. BR Ambedkarja in Mahatme Gandhija poleg tistih Virginie Woolf, Maye Angelou in njenih staršev. To je moj oltar, pravi Bal, ateist, ki je pomembno prispeval k ozaveščanju o pravicah žensk v državi.

Toda kampanja Shani Shingnapur ponazarja tudi nov gathbandhan, zavezništvo malo verjetnih zaveznikov. Vidi, kako se Bal združuje z Desaijem. Slednja živi v Dhankawadiju, kjer je njena hiša hkrati njena pisarna. Prostora za sedenje je malo, saj večino zasedejo različni idoli. Ganapati, Shani in Durga sedijo ob Desaijevih slikah z vidnimi indijskimi političnimi voditelji.

Dve ženski - obrazi zgodovinske agitacije Shani Shingnapur - predstavljata zanimiv preobrat v feminističnem gibanju Maharaštre. Ko je v osemdesetih letih prejšnjega stoletja prvič dobilo zagon, je bilo gibanje trdno zakoreninjeno v indijski levici. Večina nas je bila ateistov. Vsak protest proti praksi, ki velja za versko, nam je torej prinesel množično kritiko vernikov. Toda danes ni tako. Trenutno razburjenje so vodile ženske, ki so tako religiozne kot obredne, vendar zahtevajo enake pravice žensk, pravi Pushpa Bhave. Navaja tudi primer vznemirjenja iz leta 2011 in prisilnega vstopa v notranje svetišče templja Mahalaxmi v Kolhapurju s strani članic ženskega krila BJP iz okrožja. MANS je pohvalil dogodek, ko je bila BJP med tistimi, ki so nasprotovali našemu pohodu leta 2000, ki so nam grozili, pravi Bhave.

Bal tudi meni, da se je prejšnje feministično gibanje razcepilo, ker ni bilo pomembno za velik del žensk. Večinoma smo se osredotočili na vprašanja, kot so smrti zaradi dote, umor žensk in nasilje v družini. Ker smo bili ateisti, nismo nikoli obravnavali podobnih problemov znotraj religije, pravi.

katera je najredkejša roža na svetu

Vidya Bal. (Hitra fotografija Sandeep Daundkar)

Neeta Kelkar, ki je leta 2011 vodila protest v templju Mahalaxmi, pa priznava vlogo, ki jo imajo starejši aktivisti pri širjenju ideje enakosti, tudi če ne delijo njihovih verskih prepričanj. Kelkarjeva, ki je predsednica državne enote BJP iz Satare, priznava, da se je v njeni stranki marsikaj spremenilo. Zdaj je v stranki več žensk in se zavzemajo za pravice žensk. Potreben je čas, da se odnos ljudi do tradicije spremeni, pravi Kelkar, ki verjame, da je zdaj na vrsti templja Trimbakeshwar in Sabarimala, da opustita svoj sum do žensk in njihovih teles. To vprašanje je zakoreninjeno v zaznani nečistosti žensk zaradi njihovega menstrualnega ciklusa. Toda trdno verjamemo, da so telesne funkcije ženske tudi od Boga dane in bi morali to sprejeti in sprejeti kot darilo, pravi.

Na ikoničnem protestnem igrišču v Mumbaju Azad Maidan poteka shod delavcev NCP ob praznovanju Ambedkarja Jayantija. Vendar pa se lahko člani Ranragini Shakha, ženskega krila hindujskega Janjagruti Samitija, zoperstavijo svojim nivojem decibelov z lastnim sloganom. Ženske so januarja letos sprožile kampanjo za zaščito verskih izročil hindujcev, v okviru katere nameravajo pravno nasprotovati nedavnemu razvoju v Shani Shingnapurju. Ena ključnih prostovoljk, 56-letna Sunita Patil, pravi: Naš protest je tako duhovni kot znanstveni. Shani ali Saturn je planet, ki oddaja močne valove. Ženske so narejene drugače kot moški in med menstrualnim ciklusom šibkejše. Približevanje svetišča Shani lahko dolgoročno škodi njihovemu reproduktivnemu sistemu, pravi. Ali bi dovolili ženskam v menopavzi ali tistim, ki ne bi imeli nič proti, da tvegajo svoje zdravje? Patil se vrne k starodavnemu argumentu: 400 let ohranjamo čistost svetišča s tem, da ne dovolimo ženskam. Tega ne želimo razveljaviti.

Na protestu je množica mešana. Medtem ko je bila Asha Ghore učiteljica maratščine, ki se je predčasno upokojila, da bi služila Sanathan Sansthi, je Ashwini Yadav pred dvema letoma diplomiral iz trgovine. Z Ranraginijem dela kot prostovoljka že pet let in meni, da ženske med menstruacijo ne smejo hoditi v tempelj ali se približati božanstvu.

grm z majhnimi rdečimi jagodami

Medtem ko bi se Bhave ali Bal z razumom boril proti Yadavovim prepričanjem, Desai, tako kot Kelkar, predstavlja argument iz področja religije. Poudarja, da je pisarna, prostor za trgovino, v hindujski tradiciji tudi tisti, kjer prebiva boginja Lakšmi, se sprašuje, zakaj potem pošiljati ženske na delo med njihovim menstrualnim ciklusom? Ali ne bo tudi denar, zaslužen z delom v takšnih dneh, enako nečist? To so izgovori, ki jih uporablja patriarhat, da ženskam prepreči, da bi se opolnomočile. Ko pa jim ustreza, so pripravljeni zasukati iste tradicije.

Tudi Kelkarjeva priznava, da do pred dvema desetletjema ni bila nič drugačna od žensk, ki jim danes nasprotuje. Vsi smo produkt naše vzgoje. Sledila sem temu, kar je počela moja mama, dokler me ni moževa teta, zdravnica, spodbudila, naj se tega izogibam in sedim na Satyanarayan puji v družini. Nekaj ​​dni pozneje sem bila povabljena na pujo kot korporacija, vendar sem stala na daljavo, saj sem imela menstrualni ciklus. Ko me je duhovnik prosil, naj se pridružim, sem to vzela kot božje znamenje, da je to njegova volja, pravi. Vendar Kelkarjeva priznava, da čeprav veliko žensk v njeni podporni skupini zunaj ne upošteva takšnih praks, se morajo doma še naprej pretvarjati, da ohranijo mir. Izbrati moramo svoje bitke. Toda sprememba bo vidna v naslednji generaciji, ko bodo te ženske svoje otroke naučile, naj ne diskriminirajo, pravi.

Problem, pravi Bal, je globoko zakoreninjen, podobno kot vprašanje kaste. Oba sta zakoreninjena v Manusmriti, po katerem se ena rodi ženska zaradi grehov, storjenih ob številnih rojstev, pravi.

gosenica s konicami na hrbtu

Navaja lastne izkušnje, da trdi, da se ženske srednjega razreda težko zoperstavljajo diskriminaciji na podlagi spola. Iz tradicionalne družine je sledila vsem verskim običajem, dokler ni začela delati kot novinarka pri napredni ženski reviji z naslovom Stree. Začela sem se spreminjati šele pri zrelih 34 letih, se smeji in pripoveduje, da je bil izziv delati kot feministka, ko njen mož, učitelj, ni odobraval. Mati treh otrok se je pri 50 letih odrekla družinskemu življenju, da bi živela po svojih prepričanjih.

Čeprav so bili v Maharaštri svetniki, ki so propagirali in zagovarjali pravice žensk, kot je Chakradhar Swami, je indijski feminizem veliko pridobil od gibanja Dalit, pa naj gre za reforme Mahatme Phuleja ali prepričanje Ambedkarite, da je opolnomočenje žensk ključno za protikastno gibanje. . Bal vidi trenutno razpravo - čeprav je morda v nasprotju z dalitskim gibanjem - kot pozitiven znak. Za nas vernik ni problematičen, ampak tisti, ki izkoriščajo religijo za politične ali komercialne koristi, so. Če se ženske začenjajo zavedati, da te prakse izvirajo iz patriarhata, je to dobrodošla sprememba, pravi.

Toda pot do revolucije je posejana s kompromisi. Niti Desai niti Kelkar nista radikalna hramska vojaka. Desai, na primer, podpira, da imajo ženske duhovnike v templjih, posvečenih boginjam, tako da ženska obleče devi in ​​ne moškega. Medtem ko si je Kelkarjeva pred petimi leti drznila vdreti v notranjo svetišče templja Mahalaxmi, trenutno meni, da je dostop, ki ga ženskam in moškim onemogočajo ti templji, posledica logističnih razlogov. Kršitev je pokazala, da so ženske enake, vendar nimamo pravice dodajati logističnih težav, s katerimi se vsak dan sooča uprava templja, pravi.

V središču starega mesta Pune, na živahnem območju Tulsibagh, stoji majhno svetišče, znano kot Shani Paar mandir. Vrsta bhaktov, ki hitijo moliti tudi ob delavnikih, je v nasprotju z njeno velikostjo. Zvonjenje zvoncev je tako nenehno kot trkanje zaradi prometne konice zunaj. Menijo, da je to svetišče velikosti 8 × 8 kvadratnih metrov staro toliko kot tempelj Shani Shingnapur, oddaljen 180 km.

Vendar pa ga loči dejstvo, da tempelj ne dovoljuje samo ženskam v notranje svetišče, ampak je videl tudi primere, ko so duhovniki molili. Kdo pravi, da bo Shani škodoval ženskam? Če bi bilo tako, bi se ženske vračale sem molit? odgovarja Dhaneshwar Lave, 46-letni oskrbnik templja, čigar predniki so prav tako služili tukaj.

Lave, ki v bližini postavi tudi stojnico, kjer ob sobotah prodaja pooja samagri, in ima dve hčerki najstnici, se pomiri, pravi: Že generacije so ženske vodile gospodinjstva in dobro opravljale delo. Želim si, da bi ženske zdaj prevzele državo.