Avtor Gunjan Veda o svoji najnovejši knjigi in dokumentiranju umetnosti in glasbe skupnosti Dalit

Govori tudi o potrebi po vrnitvi izgubljenih tradicij

V knjigi Veda piše o Dewarjih, skupini potujočih mendikantov in glasbenikov, ki so bili tudi vaški bardi. (Foto: Noopur Chaturvedi)

V Mapadi, vasi s 120 dalitskimi gospodinjstvi v okrožju Balangir v zahodnem delu Odiše, pisatelj Gunjan Veda sreča 97-letnega Bishwanatha Baghela. Pripoveduje zgodbo svojega življenja v instrumentalnem glasbenem orkestru Ganda Bajaa, ki ima moške, ki pripadajo skupnosti Ganda ali Pano, ki igrajo na porokah, pogrebih in verskih obredih. Spozna tudi 60-letnega Tula Bivharja, člana orkestra Murri Bajaa, ki igra mohuri, oboi podoben pihalo, narejeno iz svetle bambusove cevi. Je eden od petih inštrumentov, ki jih orkester igra, razen dhola, ki je vodilni inštrument. Narejen je iz drevesnega debla, skozenj segajo trakovi iz kravje kože, na taso, prav tako boben, izdelan iz gline in na vrhu nanizani s kozjo kožo, pa se igra z lesenimi palicami. Nissan, najstarejši iz serije, je narejen iz lesene in železne pločevine in spominja na melono, razrezano na pol. Spremljajo jih dafli, jhang ali železne činele in jhumka kot klopotec. Toda glasbeniki veljajo za onesnažene, ker se ukvarjajo z inštrumenti iz živalske kože.

Čeprav veljajo za nečiste, njihova glasba ni. Zaznamoval je vse pomembne dogodke v življenju skupnosti, ritmični utripi pa so bili uporabljeni za priklic boginje, a Ganda ni smela vstopiti v njeno svetišče, piše Veda v svoji knjigi Muzej razbitih čajnih skodelic (Yoda-SAGE Select, Rs 525), kjer dokumentira zgodbe različnih umetnikov, rokodelcev in vsakdanjih junakov v skupnosti Dalit, ki živijo v pozabljenih ulicah indijskih vasi in mest, skupaj z zgodbami študentov, učiteljev in aktivistov, ki so se spremenili njihova življenja kljub vsemu.

Lov na način Phaanse Pardhi v Ranjangaonu v Maharaštri.

Knjiga oblikovalca javne politike in stratega mednarodnega razvoja Veda Muzej razbitih skodelic za čaj uporablja simbol rabljenih, polomljenih čajnih skodelic ali rampatarjev, ki jih hiše višjih kast hranijo zunaj za delavce Dalit, da prepozna kulturni prispevek dalitskih skupnosti v družbi. Nanjo se je obrnila nevladna organizacija Dalit Foundation, ki si prizadeva za izkoreninjenje kastne diskriminacije, da bi napisala knjigo zanje, ko so dopolnili 10 let leta 2013. Želeli so nekoga, ki ni iz skupnosti in ni delal na tem področju. potovati in napisati neakademsko knjigo, pravi pisatelj, ki je že pisal Lepa dežela (Harper Collins, 2012) z aktivistko pisateljico Syedo Hameed.

V knjigi Veda piše o Dewarjih, skupini potujočih mendikantov in glasbenikov, ki so bili tudi vaški bardi, in v vasi Kukusda, 50 km od Bilaspurja v Chhattisgarhu, sreča vokalista Rekho Dewarja, ki glasbeno tradicijo popelje naprej. V Kanpurju spozna 85-letnega Gangaprasada Naqqarawadaka, ki igra naqqara, inštrument kotličkov, podoben nagadi. V Telangani spozna skupnost Madiga in njene dappu igralce ter se nauči, kako je boben izdelan iz membrane iz kravje kože. Piše tudi o tradicijah Nautankija v Uttar Pradesh, Yashagana v Andhra Pradesh, Tamasha iz Maharashtre in Bhavai v Gujaratu. Zgodbe naredi osebne in jih piše kot razglednice ali pisma bralcem iz vsake vasi in mesta, ki jih je obiskala na svojih potovanjih.

Nit, ki združuje vse to, sta izkoriščanje in sram, ki sta z njim povezana, in skoraj vsi otroci, s katerimi se je Veda pogovarjala, ne želijo nositi bremena umetniške oblike s seboj. Zanje je označevalec identitete, ki se ga želijo izogibati, pravi Veda. Toda prihodnost je v melioraciji in ne v iztrebljanju, pravi Veda. V delih Tamil Naduja je bil boben Thappu ali Parai ponovno pridobljen in je postal instrument enakosti, saj se instrumenta ne učijo samo otroci iz Dalitov, temveč tudi otroci iz vseh kast. In mislim, da je to pot naprej, pravi Veda.