Karma Sutra: Razumevanje Shraadha in dežele mrtvih

Ne glede na to, kako se ob tem počutimo, resnica ostaja – vsi moramo nekega dne umreti. Tej neizogibni resnici, za katero razumni človeški um ni odkril nobenega zdravila, ni mogoče ubežati.

Obdobje shraadha je torej čas za služenje in komunikacijo s predniki. (Vir: Joe Mabel/Wikimedia Commons)

V indijskem epu Mahabharata Jakša (čaplja) vpraša najstarejšega brata Pandava Yudhištro, kaj meni, da je najbolj neverjetna stvar na svetu? Yudhishtra odgovori: Vsakdanja bitja umirajo, ostala pa živijo kot nesmrtna. In ravno tako se nanašamo na smrt. Vidimo ga kot pojav, ki je izključujoč nas. Za vse nas je smrt nekaj, kar se zgodi drugim, z drugimi.

kako skrbeti za cepljeni kaktus

Tako kot koncept življenja je tudi smrt naravni pojav. In vendar imajo različne kulture različne običaje in obrede za označevanje teh naravnih pojavov, ki temeljijo na podedovanih resnicah vsake kulture. Ti običaji in rituali, ki jih sledimo, so naš način priznavanja resnice za miti in s tem potrjevanja ustreznosti iracionalnega v svetu, ki ga urejajo racionalne resnice.

V našem sicer nesmiselnem in nesmiselnem obstoju, ki ga, kot ga imenuje Albert Camus, Gledališče absurda in Shakespeare označuje kot Ves zvok in bes, ki ne pomenita ničesar, ti na videz iracionalni miti skozi mitološke zgodbe tkajo pomen okoli teh naravnih pojavov. Odgovarjajo na naše potrebe po odgovorih in potrjujejo naš obstoj.

Ti miti so v bistvu kulturni konstrukt, ki veže skupnost na podlagi njihovega skupnega razumevanja sveta. Ker imajo različne kulture različno razumevanje življenja in smrti, se njihova prepričanja in običaji razlikujejo. Ta prepričanja in običaji gradijo resnico določene kulture.

Po hindujskem razumevanju življenja in smrti ima človeško telo dva dela – dušo (atma) in telo (sharira). Telo, ki obdaja dušo, je treh vrst – grobo telo (sthula sharira), subtilno telo (sukshma sharira) in vzročno telo (kaarana sharira). Ko človek umre, se grobo telo kremira in duša, zavita v vzročno telo, potuje čez reko Vaitarni v deželo mrtvih.

Legenda pravi, da je Yama, prvi umrlo, postal predsednik smrti in mrtvih. Opisujejo ga kot temnega in neosebnega vladarja, ki jaha bivola. Prihodnje okoliščine jiv (posameznikov) določi na podlagi njihovih preteklih dejanj. Chitragupta, njegov računovodja, natančno razvrsti dejanja jiv kot dolg ali lastniški kapital in jih predloži Yami.

Yama je znan tudi kot bog reda, ker je popolnoma nepristranski v svoji presoji. Dežela mrtvih je tam, kjer prebivajo naši predniki, ki čakajo na preporod. Po hindujskem razumevanju življenja in smrti se lahko ponovno rojstvo zgodi le, ko potomec ali potomec, ki ostane v deželi živih, rodi otroka.

Ko hindujski moški ali ženska umre, njegovi/njeni otroci opravijo obred, znan kot 'shraadh'. Med tem obredom so tri generacije prednikov povabljene na obrok in pripravijo se riževe pogače. To je simbolično za obljubo roditi otroke in poplačati dolg prednikom (pitr). Če se ta obred ne izvede, vzročno telo ostane v deželi živih kot duh, saj nima grobega (fizičnega/sthula sharira) telesa, ki bi ga podpiralo. Shraadh slovesnost zagotavlja, da je vzročno telo sposobno prečkati reko Vaitarni in doseči deželo mrtvih.

Ponovno rojstvo je možno šele po prihodu v deželo mrtvih. Za pitre, ki ne morejo prečkati reke, se izvede modificiran shraadh ali ritual atma shanti, ki pomaga pri ponovnem rojstvu prete (duha). Vendar za pitra, ki je umrl brez otrok ali katerega otroci niso rodili potomcev, ni upanja. Po hindujski mitologiji so ti pitri ujeti v kraju, imenovanem Put, dežela mrtvih. Če njihov potomec ne rodi otroka in ga izpusti, zanje ni upanja. Pitrji brez otrok so obsojeni, da ostanejo na mestu.

V skladu s to idejo hindujcev je sin znan kot putra, hči pa putri, kar v sanskrtu pomeni – osvoboditelji iz puta. To je tudi razlog za hindujsko obsedenost s poroko in porodom. Po drugi mitološki pripovedi hindujcev je imel neki modrec po imenu Agastya vizije svojega pitra, ki je bil ujet. Prosili so ga, naj se poroči in rodi otroke, da bi lahko vstopili v deželo živih, saj lahko le z vstopom v deželo manifestiranega sveta pridobijo mokšo ali osvoboditev – to je osvoboditev iz kroga rojstva in smrti. .

Obdobje shraadha je torej čas za služenje in komunikacijo s predniki.

Konec koncev so to le miti. Prerastemo jih, če se ne odzivajo na naše potrebe ali če nam to ne pomaga pri soočanju z življenjskimi absurdnostmi. Izbira prepričanja je končno pri nas!